24 мая 2007 года я и несколько моих сокурсников приняли участие в качестве слушателей в конференции, посвященной проблемам межконфессионального и межрелигиозного диалога. Полное название конференции звучит как международная межконфессиональная конференция «Диалог религий и культур – путь к миру и согласию». Организатором конференции выступили общественная организация «Федерация мира и согласия», Санкт-Петербургский Совет мира и согласия, при поддержке Фонда Розы Люксембург, отдела по связям с религиозными объединениями Санкт-Петербурга Администрации Губернатора Санкт-Петербурга, Комитета по внешним связям Администрации Санкт-Петербурга и, что любопытно – с благословения Митрополита Владимира.

Что ещё более любопытно, проходила конференция не на «нейтральной» территории, а в духовно-просветительском центре «Святодуховский», который находится в Свято-Троицкой Александро-Невской лавре.

При беглом осмотре программы конференции выявились некоторые закономерности – в отношении тем докладов и состава участников конференции.

Наиболее часто в названиях выступлений фигурировали такие слова и словосочетания как «религия», «культура», «диалог», «веротерпимость», «толерантность», «ксенофобия», «поликонфессиональный город». Православный термин «веротерпимость» несколько выделяется из общего ряда, но это объясняется составом участников-докладчиков: из 10 ораторов, выступивших в первой части конференции (до перерыва на кофе), трое были православными священнослужителями различных чинов, один – иереем армянской церкви, ещё один – представителем лютеранской церкви, четверо выступали от административных организаций Санкт-Петербурга и РФ и одна женщина являлась руководителем научного центра «Петрополь». Как мы видим, численный перевес был на стороне православного духовенства и представителей государственных административных структур. Во второй части конференции появилось некоторое религиозное и этническое разнообразие: были заявлены доклады ламы из Буддийской Сангхи России и представителей Азербайджанской и Кыргызской Республик. Как выяснилось в ходе конференции, не все докладчики были включены в программу, но об этом далее.

С началом конференции окончательно стало ясно, кто правит бал. Православные священники подчеркивали дружеские отношения со светскими организаторами конференции, да и в принципе, вели себя как хозяева, принимающие гостей. В общем-то, так и было: мы все, включая участников-докладчиков, пришли в гости на территорию РПЦ.

Началась конференция со вступительного слова Архимандрита Назария, рассказавшего нам о символичности места, где проходит конференция и о том, что раньше этот зал был православным храмом. Далее выступили представители городской администрации.

Было много сказано о том, каким важным событием является данная конференция, и как здорово, что нашлось время для её проведения. Правда, архимандрит сразу предупредил, что ему придётся вскоре уйти с конференции по причине празднования дня памяти святых равноапостольских Кирилла и Мефодия. Так что время всё же было выбрано не слишком удачно.

Доклады представителей администрации в данном случае не представляют для нас особого интереса, поэтому стоит перейти сразу к выступлениям духовных лиц.

Слушатели конференции задавали различные вопросы, но я остановлюсь только на тех, что затронули меня лично.

Священник Аркадий Северюхин выступил с сообщением на тему «Свобода совести и проблема новых религиозных движений». С первых же минут его речи, которую хочется назвать проповедью, возникло множество вопросов. Во-первых, показалось несколько странным само приветствие: «Дорогие участники конференции, уважаемые отцы, братья и сестры…» Особое выделение православного духовенства (а слово «отцы» относилось именно к священникам) на фоне идеи равенства участников выглядело лишним. К тому же, само православное понимание толерантности было весьма экзотичным. Из доклада следует, что толерантное отношение почему-то должно распространяться только на крупные традиционные религии, а новые религиозные движения заслуживают несколько другой оценки. Была озвучена довольно интересная статистика, согласно которой 63 процента россиян считаются православными христианами. Для сравнения: мусульманам отвели 2,5 процента, а протестантам - 1 процент от общего числа опрошенных. 13 процентов – люди «внекнофессиональных верований», которым, по словам иерея, характерны абстрактные представления о Боге. Этому была дана не вполне толерантная оценка: «Молодые люди веруют, начитавшись всяких книг фэнтези, насмотревшись фильмов мистических…» Новые религиозные организации, которые РПЦ предпочитает именовать сектами и неокультами, по всей видимости, были отнесены именно к этим «внеконфессиональным верованиям»: в качестве примеров были приведены вера Бахаи и Свидетели Иеговы. Были, конечно, и толерантные высказывания, как, например, «любой человек может веровать как угодно», но они перекрывались утверждениями вроде «опасность вовлечения в новую религиозную организацию очень велика». Особенно мне понравилась фразы про религиоведов и наименование НРД: «Под влиянием западной культуры российские религиоведы предпочитают называть секты новыми религиозными движениями»; «некоторые религиоведы обвиняют традиционные религии в том, что те называют новые религиозные движения сектами, ересями…» (с чего бы это?); «большинство российских религиоведов немотивированно занимают сторону неокультов». Главная вина сект, по мнению отца Аркадия, в том, что они искажают божественное учение и превратно толкуют Писание. К сожалению, я не успела задать вопрос, как быть в таком случае с идентификацией неоориентальных религиозных организаций. В любом случае, ложное сектантское учение, по мнению докладчика, ведёт к «внутренней деструкции», разрушению личности и семьи. Как признался священник в конце доклада, «если проходит лет 100-150, и новые религиозные движения становятся лояльны к обществу, их можно назвать церковью». Правда, он сделал поправку, что с богословской точки зрения новые религиозные движения считать церковью всё равно будет нельзя. В общем, данное выступление можно считать лекцией по сектоведению, которое является православным вариантом религиоведения.

Доклад иерея Армянской церкви Саркиса Чопуряна вызвал гораздо меньше эмоций, примечательно только то, что этнических русских в Армянской церкви не приветствуют, в основном, из-за языковых трудностей – в богослужении используется древнеармянский язык. Абсолютное большинство русских прихожан Армянской церкви – люди, состоящие в смешанных браках с этническими армянами. Армянская церковь относится к древним восточным церквам, называемым дохалкедонскими, но, судя по всему, отношения с РПЦ у Армянской церкви достаточно дружественные.

Представитель лютеранства, доктор теологии Антон Владимирович Тихомиров сумел сгладить впечатление от первой части конференции. Во-первых, он обозначил некорректность термина «поликонфессиональность», так как термин этот относится к христианским конфессиям, предложив заметить его на «полирелигиозность», во-вторых, он провёл аналогию между словом «полирелигиозность» и музыкальным термином «полифония» (многоголосие). Он отметил, что музыкальные партии в полифонии могут принадлежать разным музыкальным инструментам и стилям, но все они равноправны и вместе образуют единое целое. Акцент был поставлен на равном положении всех составляющих полифонии. В докладах же предыдущих выступающих чётко прослеживалась идея главенства определённых религий в условиях толерантности.

Следующая докладчица – руководитель научного центра «Петрополь» Дома национальных культур Смирнова Тамара Михайловна продолжила расставлять акценты. Она обратила внимание на то, что перевод термина «толерантность» как «терпимость» не совсем корректен, потому что терпимость – это пассивное принятие чего-либо, с чем приходится смириться, а толерантность – это активное принятие, понимание, знание, уважение, в первую очередь – взаимоуважение. Конечно, содержание её доклада «Толерантность – норма жизни гражданского общества» несколько выбивалось из общего русла, т.к. Тамара Михайловна говорила о межэтнических отношениях, фактически не затрагивая межрелигиозные. Но по её признанию, межрелигиозный диалог кажется ей более труднодостижимым, чем межэтнический, т.к. в основе любой религии лежит идеология. Тем не менее, профессор сделала множество ценных замечаний касательно понимания толерантности в целом, не все из которых были приняты представителями РПЦ.

Закончил первую часть конференции профессор-протоиерей, настоятель Князь-Владимирского собора отец Владимир Сорокин. Он сразу сказал, что специального доклада не готовил, т.к. пришёл на конференцию вследствие дружеских отношений с её организаторами. В его выступлении также были спорные моменты вроде утверждений: «Атеизм – это агрессивное навязывание небытия Бога» с акцентом на агрессивность атеизма. В сторону толерантности было сказано, что это – идея чужеродная, мы уже много чего плохого переняли с Запада, и что России нужна именно веротерпимость. Впрочем, его выступление было сравнительно недолгим, и начался сорокаминутный перерыв на кофе. В ходе конференции мой сокурсник Иван Муралёв обратил внимание организаторов конференции на дисбаланс в составе участников в пользу городской администрации и представителей РПЦ (в частности, он спросил, почему бы им было не пригласить Свидетелей Иеговы, чтобы те высказали свою точку зрения на науку сектоведение), на что получил ответ, что члены других религиозных организаций получали приглашения, а те, что согласились принять участие, выступят после перерыва, так что нам осталось только ждать.

Справедливости ради стоит сказать, что питание было организовано очень хорошо: каждому участнику, включая слушателей, предлагалось по 2 булочки на выбор из четырёх вариантов, а так же горячий чай или кофе.

По окончании перерыва, вернувшись в зал, мы обнаружили, что участников заметно поубавилось. Особенно бросилось в глаза полное отсутствие православного духовенства. Было высказано предположение, что они продолжают обедать, но священники за время нашего присутствия на конференции так и не появились.

Первым после перерыва прозвучал доклад Санжея ламы из Буддийской традиционной Сангхи России, он представлял московскую общину. Лама говорил о традиционных ценностях, о том, на что надо обратить внимание при воспитании детей (например, читать им добрые сказки), но вообще доклад выглядел довольно бледно на фоне предыдущих ораторов.

Я решилась задать вопрос организаторам конференции. Поблагодарив Санжея ламу за доклад, я спросила у организаторов, куда делось наше многочисленно православное духовенство, и о каком диалоге может идти речь, если их не интересует мнение представителей других религиозных организаций: прочитали свои доклады и ушли; что смысл конференции в таком случае теряется – отсутствует элементарное уважение. Среди участников конференции так много православных деятелей, и всего один буддист, но никого из докладчиков от православия на его докладе в зале нет. Мои замечания были восприняты достаточно негативно, из зала встал мужчина в светлом костюме, сказав, что он представляет некую синодальную организацию (в программе его, к сожалению, нет, поэтому какую – не могу сказать точно). Организаторы стали говорить, что отсутствующие духовные лица не только священники, но и профессора, что у них есть много важных дел. Что ж, это наглядно показало, насколько важен для них этот день и ценна возможность диалога. А так же была продемонстрирована степень уважения представителей православия к представителям других религиозных традиций, чьё мнение они не посчитали возможным или нужным выслушать. Такая вот толерантность по-православному. Хочу отметить, что в зале нашлись люди, поддержавшие мою позицию. Стало немного шумно, и организаторы настояли на немедленном продолжении конференции.

Когда я возвращалась на место, меня в буквальном смысле перехватил (схватил за плечо) некий бородатый мужчина, который поинтересовался, кто мой декан, как зовут моего зав. кафедрой, и с какого я курса. Я честно ответила, Андрея Юрьевича Григоренко он, похоже, знает. Сказал, что передаст представителям РПЦ все мои пожелания. Не знаю, зачем ему потребовалось эта информация (и главное – кто он такой?), но явно не для того, чтобы высказать благодарность за то, каким вещам нас учат на религиоведении.

После выступления Санжея ламы доклады носили скорее светский характер, рассказывалось о положении дел в Азербайджане и в Кыргызской Республике.

В общем-то, на этом заявленная программа конференции заканчивалась. Тем не менее, мы прослушали ещё несколько докладов, не зафиксированных в программе, в частности, выступления женщин из Таджикистана на тему всеобщей дружбы и любви.

А последним событием конференции, которое мы застали, стало выступление уже упомянутого мною мужчины в светлом костюме, представляющего РПЦ со стороны Синода. Постараюсь выяснить его точные данные. Снова было сказано многое о толерантности и православии. Меня заинтересовала идея о том, что толерантность должна начинаться с изучения своей, родной культуры (что-то такое я уже читала у дьякона Андрея Кураева), в данном случае – с «Основ православной культуры», которые должны преподаваться в школах. А более общие курсы вроде «Истории религий мира» стоит отложить до обучения в высших учебных заведениях. Я снова решилась задать вопрос, но организаторы сразу же потребовали, чтобы вопрос относился к докладу, а не к конференции в целом. Вопрос относился к докладу. Звучал он примерно так: «Насколько я поняла из Вашего доклада, в школах детям должны преподаваться «Основы православной культуры», а более общие курсы по религии – уже позже, в институте. Так?» Докладчик согласился. Затем я спросила, с какого возраста, по его мнению, должна прививаться толерантность. Участницы – слушательницы конференции хором зашептали: «С рождения, с самого рождения…», сам же докладчик стал говорить, что не разбирается в педагогике. Это стоит отдельного обсуждения, но сейчас о другом. Я объяснила свою позицию, сославшись на доклад Тамары Михайловны Смирновой, в частности, на то, что толерантность – это не только терпимость, но и знание и понимание. А как можно быть толерантным чему-то, в данном случае – к другим религиям, если ты ничего об этом не знаешь? Меня опять поддержали, но организаторы не дали развить эту тему, докладчик продолжил твердить про «Основы православной культуры», а меня попросили сесть на место и обсудить все волнующие меня вопросы на круглом столе. У моих сокурсников и сопровождавшей нас преподавательницы – Ольги Борисовны Соболевой – были ещё вопросы к выступающему, но обсуждение попросту закрыли, не дав им высказаться.

На этом наше участие в конференции закончилось, поскольку мы посчитали бессмысленным своё присутствие на итоговом обсуждении, к тому же пресловутый круглый стол должен был начаться только через два часа, после обеда и развлекательной программы. Ольге Борисовне уйти не удалось.

Было бы любопытно почитать итоговый документ, принятие которого значилось в программе.

Интересно, пригласят ли религиоведов из РГПУ им. Герцена на подобное мероприятие в следующий раз, и свяжется ли кто-нибудь с Андреем Юрьевичем Григоренко, раз уж его персона так заинтересовала некоторых из присутствующих.

Хотелось бы найти отражение событий конференции в СМИ, т.к. несколько операторов присутствовали в зале, наверняка были и журналисты.

Лично я сегодня узнала много нового, в частности, что такое толерантность по-православному, и как следует относиться к призывам к межрелигиозному диалогу, исходящим от представителей РПЦ.

Нельзя сказать, что полученные впечатления меня радуют.